***

Ядро релігійного драматизму полягає в нерозв’язною антиномії: у людини немає права на увагу і любов Бога (не тільки з причини того, наскільки часто і радикально він сам відрікається від цього, але й з причини досконалої онтологічної убогості особистості: вона втілюється, визначається тільки через те , що їй даровано Іншим) – і одночасно людина не може вибрати для себе нічого іншого, не відштовхнувши цю любов і не залишившись у вічній агонії свого буття.

***

Той, хто бачить, не думає. Якщо ти бачиш кохану людину, ти вже не мислиш його. Ми вважаємо, що наш прогрес полягає у розвитку наших думок, прагнемо, щоб світогляд ставало більш адекватним, глибоким, струнким. Насправді ця установка подібна рішенням, що поліпшення моїх коханок удосконалює мій шлюб: думка як така, сама по собі, будь-яка, є зрада, тому що вона можлива тільки тоді, коли ми відведемо очі від особи. І не тільки думка: будь-яка індивідуальна психічна життя – думки, емоції, акти волі – є відокремлення. Бог не повинен бути предметом думки, почуття, бажання, не в цьому порятунок: Він повинен змінити їх, тоді зникне відособленість, поділ на суб’єкт і об’єкт, і буття як спілкування відновить свою початкову морфологію. Може бути, саме це у-божество і мається на увазі в заповіді «Блаженні вбогі духом». Порожніми повинні стати не тільки кишені сукні, але і кишені душі.

Світло не покладеш на полиці світогляду, не обоймешь серцем, він не майно, він є тільки поки обличчя звернене до особи, його не побудувати уявою і не замкнути в пам’яті, він не пальне і не інструмент, не повітря, але подих.

Leave a Reply